來源：中央紀委國家監委網站發布時間：2023-11-23 08:50:39
俄羅斯“中國文化節”專場演出《江山如畫》民族音樂會近日在莫斯科大劇院舉行，向俄羅斯觀眾展現了中國民族管弦樂獨特的藝術魅力。新華社發（亞歷山大 攝）
習近平總書記日前對宣傳思想文化工作作出重要指示，強調在新的歷史起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明這一新的文化使命。新時代新的文化使命涵蓋了三個重要主題，即推動文化繁榮，建設文化強國，建設中華民族現代文明。如果說“推動文化繁榮、建設文化強國”是黨和國家在實踐方式、方法層面的布局，那么“建設中華民族現代文明”則帶有鮮明的價值性、目的性指向。換言之，只有推動文化繁榮、建設文化強國，才能達到建設中華民族現代文明的目標，這是指向中華民族偉大復興的一種價值訴求。“建設中華民族現代文明”可以說是對新時代新的文化使命最核心、最基礎性的表達。
從文化到文明
文明與文化密切聯系又有所區別。要說清文明，我們得首先對文化作一簡要分析。
文化就是“人與自然相區別”。就“文化”概念的內涵而言，無論物質文化還是精神文化，都是由人所創造的，是人與自然關系的一種表征。所有的文化都有一個共同特點，這就是打上了人的烙印，人的介入是文化得以產生的前提。由于人的介入，文化才能夠在人的手中誕生，沒有人的介入，文化就無從談起。從這個角度上看，“文化”和“自然”是一個對應性概念。文化是在人與自然相區別即改造自然的過程中產生的。在此意義上，人類所有改造對象世界的結果都可以稱之為文化。一束花在深山里自開自滅，這是自然現象。但當人來欣賞這束花，并將此花與自己聯系在一起時，它就變成文化現象了。文化是在人與自然的互動中生成的，如果不從自然中走出來，就產生不出文化。
文化和人是一種“同構互塑”關系。分析文化時，不能忽視人的介入對文化生成的重要性，其中凸顯的是文化和人的關系。一方面，給“文化”下定義時，離不開“人”的參照，也就是說文化的本質就是人化，人的參與使自然發生了改變。文化就是人化，文化的本質就是人的本質。另一方面，給“人”下定義時，又離不開“文化”的參照。習近平總書記多次指出“文以載道，文以化人”，并強調要“注重發揮文以化人的教化功能，把對個人、社會的教化同對國家的治理結合起來，達到相輔相成、相互促進的目的”。形象來看，文化和人的關系就像一張紙的兩面，從一邊看是人的特征、人的屬性，而從另一邊看是文化的屬性。
文化對人有肯定性和否定性二重作用。當我們習得一種文化，便會在這種文化環境中游刃有余；否則就會感到被動盲目，寸步難行甚至到處碰壁。文化對一個民族而言，常常以一種傳統的、習俗的方式，潛移默化影響著我們的生活。一個民族最深厚的文化形態就是傳統，在傳統的大框架下人們會對自己的民族有一種自發層面的價值認同。但文化又構成了對人的束縛。當社會處于急劇轉型時期，文化傳統往往對社會的轉型、變革與創新具有阻礙性。比如五四時期，處于傳統社會向現代社會轉型的人們，通過對傳統文化的批判反思，進而促成新文化運動的興起。社會要變革進步，就需要在文化上“返本開新”。沒有“返本”，文化就沒有根基；沒有“開新”，文化就不能擁有未來。
文化與文明各有側重。文化更多著眼于事實判斷，文明更多著眼于價值判斷，即文明是文化的正價值取向，所彰顯的是人類的一種進步狀態，是人類在克服人與自然、人與社會、人與自身等諸多矛盾的努力中所達到的歷史進步。恩格斯曾在《英國狀況·十八世紀》一文中對文明作了一個最基本的論斷：“文明是實踐的事情，是社會的素質。”這一論斷，揭示了文明與人的實踐生活息息相關，正是在實踐的基礎上，人類既實現了自我認識和自我解放的主體性文明躍遷，又實現了社會變遷和社會發展的客觀歷史進步。文明既指向個體，同時又指向社會整體。文化與文明的主體都是人，都與人的社會實踐生活息息相關，文化的外延比較大，而文明的外延相對較小。如果說所有文明的都是文化的，但不是所有文化都是文明的。文明體現的是文化的內在價值，而文化是文明的樣態化表現。
中華民族現代文明的內涵邏輯
2022年10月，習近平總書記考察河南省安陽市時首次提出“中華民族現代文明”這一概念。2023年6月2日，習近平總書記在文化傳承發展座談會上進一步指出：“只有全面深入了解中華文明的歷史，才能更有效地推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，更有力地推進中國特色社會主義文化建設，建設中華民族現代文明。”2023年6月7日，習近平總書記在致首屆文化強國建設高峰論壇的賀信中再次提出建設中華民族現代文明。中華民族現代文明這一表述是習近平文化思想中重要的價值訴求，將其定位為新時代新的文化使命。文明是一條河，從“過去”經“現在”流向“未來”。對于中華民族現代文明內涵的理解，可以從傳統、現代、未來三個維度展開。
從歷史的視角看，中華民族現代文明是在傳統文明的基礎上經過創新性發展所形成的新文明。文明是一個民族代代傳承、積淀的結果，中華民族現代文明首先定位的是“我是誰”的自覺，所面向的是文化的“民族性”特征，是文化主體性層面的追問。中華文明是世界上唯一綿延不斷且以國家形態發展至今的偉大文明。習近平總書記指出：“如果沒有中華五千年文明，哪里有什么中國特色？如果不是中國特色，哪有我們今天這么成功的中國特色社會主義道路？”沒有歷史傳統根脈，我們所建設的現代文明就不會有自己的特色，更不會有中華民族走向未來發展的生命動力。歷史是一種文化生命，具有綿延性和持續性，既要在永恒持續中追求日新萬變，又要在日新萬變中保持永恒持續。中華文明的連續性，從根本上決定了中華民族必然走自己的路。任何民族文化都要尋找到源頭活水，才能不忘初心、行穩致遠。中華民族現代文明深深扎根于百萬年的人類史、一萬年的文化史、五千多年的文明史。如果不從源遠流長的歷史連續性來認識中國，就不可能理解古代中國，也不可能理解現代中國，更不可能理解未來中國。
從現代化的視角看，中華民族現代文明是在中國式現代化實踐基礎上所形成的現代新文明。從當下社會實踐生活來看，中華民族現代文明回答的是“我要到哪里去”的自覺，體現著“時代性”特征。也就是說，中華民族現代文明與中國式現代化的發展目標是一致的。中國式現代化是中華民族的舊邦新命，必將推動中華文明重煥榮光。中國式現代化賦予中華文明以現代力量，中華文明賦予中國式現代化以深厚底蘊。中國式現代化是賡續古老文明的現代化，而不是消滅古老文明的現代化；是從中華大地長出來的現代化，不是照搬照抄其他國家的現代化；是文明更新的結果，不是文明斷裂的產物。現代化所指向的是社會的全面進步，中國式現代化是中國共產黨領導中華民族歷經一百多年進行的現代化實踐，是物質文明和精神文明相協調的現代化，其中人的現代化是中國式現代化的根基與靈魂。人是文化的存在，培育、呵護和呈現我們的文化生命是人生的目的性指向。對于一個民族的存在與發展來說同樣如此。傳統文化是一個民族安身立命的精神根脈，傳統文化在漫長歷史沿革中孕育形成的文化生命體是一個有機的存在，其各個組成部分是相互關聯、相互作用的關系，貫穿其中的內在文化精神，對于文化生命體具有整體性的統攝和引領作用。也就是說，只有建設好中華民族的現代文明，塑造中華民族的文化血脈，才能真正實現精神層面的“現代化在中國”，推動中國式現代化的高質量發展。
從未來的視角看，中華民族現代文明所呈現的是一種人類文明新形態。黨領導人民在革命、建設、改革的過程中開創了物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明五大文明協同發展的文明新范式，孕育出內涵豐富的革命文化和社會主義先進文化，實現了對資本主義文明限度的超越，擘畫出社會主義文明的嶄新圖景。習近平總書記在慶祝中國共產黨成立100周年大會上提出“人類文明新形態”這一概念，“我們堅持和發展中國特色社會主義，推動物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明協調發展，創造了中國式現代化新道路，創造了人類文明新形態。”在黨的二十大報告中，習近平總書記兩次提到“人類文明新形態”這一重要表述。中國式現代化發展道路與人類文明新形態是一種遞進式的表述，其中貫穿著一以貫之的價值訴求。人類文明新形態是中國實現中華民族偉大復興后向世界展現的文明圖景，是全體中國人面向未來的向往和憧憬。從這個意義上看，中華民族現代文明是中國式現代化和人類文明新形態更深層次的價值凝聚。當今時代，各種社會思潮紛紜激蕩，不同的文化形態集結呈現，我們要堅定文化自信，總結好中國經驗，凝練好中國理論，堅定不移走好自己的路。
中華民族現代文明的實踐指向
建設中華民族現代文明的偉大實踐，需要在以下幾個層面扎實推進。
要把握中華文明五個突出特性即連續性、創新性、統一性、包容性、和平性的方法論意義。習近平總書記在文化傳承發展座談會上從突出的連續性、突出的創新性、突出的統一性、突出的包容性、突出的和平性五個方面對中華文明作出深刻闡釋。這五個突出特性以中華民族五千多年文明史為深厚基礎，以世界其他文明的發展歷程為參考觀照，體現出深刻的哲理性、強大的思辨力和科學的指導性，為賡續中華文脈、創造面向未來的中華民族現代文明打下牢固的思想根基。這一方面是對中華傳統文明歷史特征的概括與提煉，彰顯了中華文明不同于其他文明的鮮明特色，昭示了中華民族在世界文化激蕩中站穩腳跟的突出優勢；另一方面也可以作為把握中華民族現代文明的方法論，為在更深層次上理解古代中國、認識現代中國、把握未來中國提供了一把“金鑰匙”。要想賡續中華文明，建設現代文明，就需要守住中華文明的連綿不絕，以創新支撐文明的歷史進步，堅定維護國土不可分、國家不可亂、民族不可散、文明不可斷的共同信念，對世界文明采取兼收并蓄的開放胸懷，倡導保合太和，反對叢林法則等等。“五個突出特征”的提出，既清晰展示了中華文明的整體面貌，又深刻揭示了中華文明的特殊優勢，是堅定文化自信的歷史支撐。
要努力培育中華民族文化主體性，堅定文化自信。任何文化要立得住、行得遠，要有引領力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性。把握中華民族文化主體性是堅定文化自信的深刻表達。習近平總書記提出堅定“四個自信”即中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信，其中文化自信是更基礎、更廣泛、更持久的力量。從這個角度看，培育中華民族文化主體性是我們在哲學本體論意義上堅定文化自信的關切。文化自信就來自我們的文化主體性。整個中華文明作為文化的生命體，在中國文化與世界文化的互動中要形成新的文化生命體，而新的文化生命體的形成會帶來文化主體性的現代生成，因此文化主體性就體現了我們的文化自覺。這一主體性是中國共產黨帶領中國人民在中國大地上建立起來的；是在創造性轉化、創新性發展中華優秀傳統文化，繼承革命文化，發展社會主義先進文化的基礎上，借鑒吸收人類一切優秀文明成果的基礎上建立起來的；是通過把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合建立起來的。“中華民族”表達的是文化主體定位，“現代文明”表達的是文化主體的時代定位。有了文化主體性，就有了文化意義上堅定的自我，有了擔負新的文化使命的堅定與自覺。因此文化主體性是當代中國文化建設、建設中華民族現代文明的一個重大命題。中華民族文化主體性對于我們更加自覺地肩負未來中國文化建設的使命，毫無疑問具有基礎性意義。
重視中華文明的傳承和創新，闡揚傳統文化的時代價值。在五千多年中華文明深厚基礎上開辟和發展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合是必由之路。“第二個結合”要落實到中華民族現代文明的實踐層面，就要重視文明的傳承、創新，將其視為一種行為自覺和實踐自覺。從民本到民主，從九州共貫到中華民族共同體，從萬物并育到人與自然和諧共生，從富民厚生到共同富裕，中華文明別開生面，實現了從傳統到現代的跨越，發展出中華文明的現代形態。“第二個結合”讓馬克思主義成為中國的，中華優秀傳統文化成為現代的，讓經由“結合”而形成的新文化成為中國式現代化的文化形態。要想實現傳統文化的現代化轉化，就要以創新為導向，自覺傳承發展中華文明。具體來說要協調好文化事業和文化產業的關系，既要加大文物和文化遺產保護力度，統籌推進中華文明探源工程，更要深化文化體制改革，健全現代公共文化服務體系。只有秉持著守正不守舊，尊古不復古的文化態度，才能防止文化復古的保守主義，從而取得建設中華民族現代文明的歷史性成就，實現中華文明傳統與現代視野的有機銜接。
要建構核心的當代中國自主知識體系和話語體系，推進知識創新、話語創新和方法創新。社會大變革的時代，一定是哲學社會科學大發展的時代。習近平總書記指出：“當前，堅持和發展中國特色社會主義理論和實踐提出了大量亟待解決的新問題，世界百年未有之大變局加速演進，世界進入新的動蕩變革期，迫切需要回答好‘世界怎么了’、‘人類向何處去’的時代之題。”面向世界與未來，建構說得出、立得住、傳得開的中國自主知識體系，需要以馬克思主義為指導，以中國本土文化為立足點，以全球化時代發展為參照，古為今用，洋為中用，從中華優秀傳統文化中提煉精華，從全人類先進文明中吸收優秀成果，從社會主義現代化偉大實踐中汲取生動經驗，從而回應中國問題，講述中國故事，展現可信、可愛、可敬的中國形象，讓中華文明在世界舞臺上發揮重要作用。
總之，文化不是沿著一條必然的宿命路線被動地完成自己的使命，文化使命是對個體、民族和國家發展可能性的主動把握。而中華民族的文化使命扎根于深厚的文明沃土，它不是僵化的、死板的，而是活生生的、現實的、面向未來的。今天人類進入高度全球化的時代，如何發展中華文化成為中華民族亟需面對的課題。時代賦予文化以新的使命，中華民族現代文明只有在全球化的浪潮中積極與世界文明交流互動，堅持文化自信、開放包容、守正創新，才能不斷增強中華文明影響力、傳播力，為世界各國人民貢獻中國智慧、中國方案，從而展現中華民族現代文明的世界意義。
（清華大學馬克思主義學院教授，清華大學習近平新時代中國特色社會主義思想研究院研究員 鄒廣文）